La Parole de Dieu nous apprend à parler

23e dimanche ordinaire A: résumé de l’homélie donnée à Ste-Julienne, le 7 septembre 2008.

«Dans le Christ, Dieu s’est réconcilié avec le monde. Il a déposé sur nos lèvres la parole de réconciliation» (verset de l’Alléluia).

La Parole de Dieu de ce dimanche ressemble à une longue liste de règles morales. Ézékiel (33, 7-9) prévient le bon d’avertir le méchant d’abandonner sa conduite mauvaise. Paul rappelle aux Romains (13, 8-10) les commandements de Dieu. L’Évangéliste Jean (18, 15-20) insiste sur une procédure de réconciliation.

Changeons de point de vue. Laissons le moralisme aux gens pressés et allons à la source de toute réconciliation, la pratique du langage de la miséricorde. Qu’est-ce que parler le langage de la réconciliation? Ce n’est pas simple affaire de communication. C’est parler comme Dieu. Le langage dans le règne animal, dans le genre humain et dans l’Église de Dieu, n’est pas de même nature. Voilà trois langages différents.

Les insectes et les bêtes utilisent un langage très spécialisé, varié, touchant à tout, de la transmission d’informations sur la nourriture, de la route à suivre, du roucoulement d’amour aux cris d’alerte. Les alliances et les collaborations entre espèces animales existent aussi. Cela suppose un niveau de compréhension mutuelle, d’entente et d’alliance. On le sait bien quand on vit avec plusieurs animaux de compagnie.

Pourtant, ce langage animal n’a rien à voir avec la parole humaine. C’est un langage de soumission, de domination, de conformité et de séduction, à l’intérieur d’une espèce, et d’accommodement entre les espèces. Au plan du style, il est parfois supérieur au langage humain si l’on pense aux cours amoureuses des paons et aux chants des oiseaux. Au plan du sens, serait-il totalement fonctionnel, répondant aux seuls besoins du moment présent? La création animale seraient-elles incapables de louer son Créateur? Que répondrait François d’Assise? Au plan de la forme matérielle, ce langage est complexe ; il est chimique dans le cas des fourmis, il est visuel et sonore dans le cas des oiseaux, il peut comprendre des éléments d’abstraction dans le cas des grands singes. Sauf, qu’il n’est pas, comme chez les hommes, une parole parlée (verbum en latin d’où le mot verbe), ni une parole écrite (scriptum d’où le mot écriture).

La parole humaine est en effet un verbe, un son qui parle, et une lettre, un signe qui parle. Elle est une convention affective et abstraite prononcée. Matériellement, c’est une vibration d’air qui dit, en esprit, la réalité réelle, imaginaire ou symbolique. Elle a de profondes répercussions émotionnelles.

Quant à la Parole de Dieu, ce n’est pas un son, c’est une personne, c’est le Christ Jésus. Le Père engendre le Fils, Parole du Père. Recevoir Jésus, la Parole de Dieu en nous, par l’oreille qui écoute l’Écriture, par la bouche qui reçoit le Corps vivant de Jésus, c’est recevoir le langage du Dieu vivant.

Notre parole peut donc être parole de réconciliation et de paix. La guerre et la haine sont filles de la parole de colère, de blasphème, de médisance et de calomnie. Nous sommes formés pour la réconciliation et la paix, ici, dans nos familles si déchirées et ailleurs dans ces pays si déchirés par la misère et la guerre.

Mais comment parler chrétiennement quand notre fils consomme de la drogue ? Il faut alors réapprendre à parler. Parler devient un grand art religieux, plus que social. Dialoguer avec le mal incarné dans la chair d’un vivant souffrant d’une dépendance, c’est autre chose qu’une conversation de salon de thé. Cela demande notre conversion, notre adaptation et notre disponibilité personnelle. Il faut alors devenir présent comme une mère est présente à son enfant.

Être chrétien, c’est devenir chaque jour la mère ou le père de l’abandonné. C’est l’Écriture qui me rend capable de parler de réconciliation. C’est bien la Parole de Dieu qui m’apprend à parler.